2024 국립아시아문화전당 공연 레지던시, Momenta 〈경우의 도시〉 비평
조형빈(무용비평)
우리는 우리의 몸을 ‘나’를 구성하는 일부로 인식한다. 조금 더 적극적으로 나아가는 것이 허용된다면, 나의 몸은 ‘나’와 동일시된다. 몸은 ‘나’의 증거이자 내가 존재할 수 있게 하는 이유다. 그런데 만약 나의 몸이 어떤 이유에 의해 나의 의지를 거슬러 작동한다면 그 몸은 여전히 ‘나’를 구성하거나 ‘나’일 수 있을까? 이 몸에 대한 존재론적 질문은 ‘나’의 경계를 어디까지로 규정하는지에 대한 문제이기도 하지만, 또한 몸을 ‘나’와 분리된 존재로 인식할 수 있는지에 대한 인식론적 문제이기도 하다. 그렇기에 몸을 주된 방법론으로 삼는 예술인 무용에서 몸의 문제는 주체의 문제이자 곧 대상의 문제다. 무용수의 몸은 퍼포머의 입장에서 주체적이지만 안무가의 입장에서 객체적이기 때문이다. 또한 몸을 수행하는 무용수의 입장에서 나의 몸을 나와 분리가능한 것으로 인식할 수 있는지의 문제 역시도 무용수에게 근본적인 고민들을 불러일으키는 오래된 질문이다. 따라서 무용에서 예술의 존재론에 대한 논의를 촉발시키는 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘에 대한 담론이 따라오는 것은 필연적인 결과라고 할 수 있을 것이다. 무용에 있어 몸은 애초부터 주체이자 동시에 대상이었으므로, 그것을 비/인간으로 파악했을 때 무용이 무엇을 전달할 수 있는지에 대한 다차원적인 고민은 무용이 예술로 기능한 이래 지금까지 무용과 분리되지 않고 끊임없이 제기되어 온 질문이었기 때문이다.(춤은 ‘추는 것’인가, 혹은 ‘보는 것’인가?)
광주 국립아시아문화전당(이하 ACC)에서 2024 공연 레지던시 결과 발표회 쇼케이스로 진행된 Momenta의 〈경우의 도시〉는 바로 이러한 측면에서, 인간의 몸이 대상이 되었을 때 벌어지는 주체와 대상의 문제, 그리고 인공지능으로 대표되는 기계와 트랜스/포스트휴머니즘의 문제들을 경유하는 작업이었다. 2024 ACC 공연 레지던시의 주제는 ‘인공지능, 인간, 다중우주’로, 인공지능과 인간이 어떻게 관계 맺을 수 있는지 그리고 그 가운데에서 발생하는 비/인간의 문제들은 어떻게 드러나는지 살펴보는 것에 초점을 맞춤 사업이었다. 작품을 발표한 두 팀 중 사운드를 중심으로 디지털 작업들을 해온 류필립과 안무가 김혜연으로 구성된 Momenta는 이번 레지던시 작업을 통해 도시에 확률적으로 출현하는 알고리즘-길을 따르는 인간 군상의 모습을 그리고, 무용수들이 만들어내는 길과 기술-기계가 상호작용하는 과정을 묘사함으로써 몸과 몸-이후(post-body)를 보여주고자 하였다.
ACC 예술극장 1의 절반을 활용하여 준비된 무대는 네 명의 무용수와 무대 뒤쪽에 서 있는 스크린, 그리고 입체적으로 설치된 여러 개의 스피커로 구성되었다. 무용수가 춤을 추는 무대와 스크린에 투사되는 영상들, 스피커에서 나오는 사운드는 서로 유기적으로 연결되어 일종의 상호작용을 하는 메커니즘 안에 놓여 있었다. 〈경우의 도시〉라는 제목에서 알 수 있듯, 이 작업에서 표면적으로 드러나는 것은 도시 안에서 확률에 의해 ‘조작된 대로’ 움직이는 무용수들의 움직임이다. 마치 내비게이션에 의해 정해진 길을 가는 자동차들처럼 미리 정해진 경로를 따라 움직이는 무용수들은 사전에 확률적으로 조합된 움직임들을 수행하면서 이동한다. 그리고 이 무용수의 위치를 센서를 통해 입력받고 무용수의 위치가 이동함에 따라 재생되고 있는 사운드의 발생 위치가 변경된다. 무용수의 몸은 소리의 위치를 변화시키면서 극장 안에서 공연을 보고 있는 관객들에게 실시간으로 다른 소리의 감각들을 안겨주는 것이다.
이 확률적 몸, 움직임의 조합을 만들기 위해 안무가는 몸의 움직임을 여러 단위로 분리하여 안무를 만들었다고 이야기한다. 움직임을 공간적으로 세분화하여 분석하는 것은 낯선 방법론은 아니다. 무용기보법인 라바노테이션(Labanotation)이 만들어지면서 최초에 추구했던, 부위, 방향, 높낮이, 시간에 따라 움직임을 분석하고 기록하는 방법은 몸을 분절적으로 바라볼 수 있다고 생각했던 모더니즘 이데올로기에서 출발했다. 무용과 안무의 역사가 예술로서의 무용을 성립시키기 위해 그 운동성을 무용의 근대적 정신으로 삼았다고 한다면, 라바노테이션의 환원주의적 분석과 그 기록 방법은 무용의 근대적 실체이자 결과물이었다. (운동성을 숙명으로 삼은)안무와 라바노테이션이 모두 춤의 기록과 저장을 그 토대로 삼고 있다는 점은 근대무용의 방향성이 무엇을 향하고 있는지를 주지시켜 준다는 점에서 주목할 만하다. 우리는 여기에서 우리가 무용을 (예술로서의)무용으로 인식하기 시작한 것과 그것을 환원적으로 분절하여 생각한 것이 같은 시기에 이루어졌다는 것을 깨닫는다. 〈경우의 도시〉는 라바노테이션의 방법론과 유사한 방식으로 무용수의 몸을 분절적이고 구조적인 것으로 바라보고 개별적인 부위의 조합으로서의 안무를 완성시킨다. 모더니즘 무용의 그림자가 저물어가고 있는 지금에 이 환원주의적 안무 방법론이 포스트-바디와 포스트-휴머니즘을 고민하는 과정에 틈입하는 현상은, 이 몸들을 바라보고 경로를 ‘설정’하는 인공지능이 몸에게 어떤 가능성을 펼쳐줄 수 있는지 그 단서가 될 수 있을 것이다.
무용이 가지고 있는 비언어적 특징 덕분에 무용은 마음만 먹으면 구상이나 서사와 같은 것들을 거부할 수 있었다. 그렇기 때문에 무용은 또한 추상의 모호한 영역에서 다양한 실험을 시도하는 것이 가능했다. 영국의 웨인 맥그레거(Wayne McGregor)와 같은 안무가는, 안무를 구성하는 것이 표현도 재현도 아니라면 움직임 자체를 외재화시켜 기술-기계에게 위임할 수 있을 것이라고 보았던 선구자 중 하나다. 우연성에 의한 움직임들로써 작품을 구성하는 것은 모던댄스의 초창기 머스 커닝햄(Merce Cunningham)과 같은 안무가들로부터 시작된 유서 깊은 방법론이지만, 인간의 몸에 의해 태어나는 것이 아닌 기계에 의해 창조(혹은 조합)된 움직임이 주는 생경함은 미드저니(Midjourney)의 〈스페이스 오페라 극장〉이 주는 충격과도 유사한 것이었으리라. 그러나 동시에 미드저니의 ‘작품’들이 불러일으키는 것과 동일한 질문을 인공지능이 만들어낸 안무에게도 던져볼 수 있다. ‘우리는 무엇 때문에 춤추는가?’ 이 질문은 더 이상 서사나 재현의 대행자가 되지 않기로 선언한 동시대 무용이 예술 그 자체에 던지는 되물음이 될 수 있다. 이를테면 아무리 빅데이터 학습과 딥러닝으로 방대한 학습량을 가지고 있는 인공지능이라도, 랜덤하게 조합한 난수적 움직임이 예술이 되는 것은 거기에 맥락을 부여할 누군가가 있기 때문이다. 무작위로 설정된 움직임은 그 자체로 ‘스페이스’나 ‘오페라’, 혹은 ‘극장’이 될 수 없다. 반대로, 마르셀 뒤샹(Marcel Duchamp)의 〈샘〉이 작품이 된 것은 거기에 뒤샹이 맥락을 부여했기 때문이다. 어쩌면 거기 놓인 것은 변기가 아니라 세면대나 장롱, 카우치 소파가 될 수도 있었을 것이다. 중요한 것은 그것을 ‘샘’이라고 호명하고, 그것을 호명함으로써 발생하는 전위의 가능성들이다. 그런 의미에서 인공지능은 안무를 ‘호명’하지 않는다. 호명하지 못한다. 움직임은 그것을 수행하는 몸과 붙어있을 때에만 완성되는 것이기 때문이다.
〈경우의 도시〉는 따라서 무대 위에 단순히 확률적으로 계산된 안무를 놓는 것에서 그치지 않고, 안무를 추적하는 또 하나의 층위를 덧입힌다. 몸을 추적함과 동시에 길을 무대화하는 사운드의 구조가 바로 그것이다. 무용수의 몸이 이동함에 따라 그 좌표값을 받아서 소리가 퍼져 나오는 음원 역시도 이동하는데, 이것은 인간 무용수의 몸 위에 어색하게 덧입혀진 움직임들이 만들어내는 경로를 감시하는 감시자, 구조 그 자체를 은유한다.〈경우의 도시〉가 초기에 가졌던 기획에는 각각의 무용수들이 개인에게 부여된 확률에 의해 나아갈 방향을 정하면 인공지능 역시도 확률에 의해 무용수가 나아갈 길을 제안하는 상호작용이 실시간으로 이루어지는 메커니즘이 포함되어 있었다. 여기에서 도시의 ‘미래’를 상상하고 통제당하는 몸에 대한 상상을 불러일으키는 것은 무용수의 몸 위에 어색하게 덧입혀진 기계적 움직임이 아니라 그것을 감시하고 추적하는 다른 층위의 감각, 사운드인 것이다. 호명하는 존재로서의 사운드는 움직임에 감시당하는 대상으로서의 몸을 접합시키고, 움직임은 비인간성 아래에 깔린 인간성을 소환함으로써 맥락 안에 편입된다. 지시하는 소리와 지시받는 인간, 기계에 대한 공포가 극적으로 가시화되는 순간이다.